素以靈光乍現的詩句見長，從都市的種種平凡角落窺見詩的影子，信手拈來怎麼寫都是逸品，幾乎可以說整座城市、整個世界都是小令的詩宇宙。不過，這種一人宇宙的圓滿狀態，在《佩加索斯的癒感》之中，扭轉而成為了她的找路筆記。
某次在網路上，看到一小段獵人學校的創辦人亞榮隆．撒可努的訪談。撒可努說，在排灣族的認知裡，沒有迷路這種事，他只是在「找路」。如果真的發生山難走不出去怎麼辦？撒可努說，那你發現自己被困住的瞬間，就依照老人家常說的，你就躺下來休息嘛！
第一次看笑出眼淚來，再重看幾回，感覺到撒可努所傳遞出來的獵人訊息，真是無上的智慧。
撒可努又說，獵人學校教孩子們爬山，不是去登頂，是教他們怎麼在山上活下來，所以獵人在山裡很自在，因為就像是回家一樣，我在自己家裡面怎麼會迷路呢？怎麼會慌張嘛？看到這邊，我深切感覺到，自己確實是個很笨的漢人啊。漢人都想著登頂，漢人把自己跟山隔開來：山是被用來征服的，是被觀察的、被探索的對象，而撒可努說的，是人本來就在山裡面，這是一個非常關鍵的主客體轉換。
小令的最新散文集《佩加索斯的癒感》，與她之前精彩的詩集相比，我也讀到了這樣的主客體轉換。
小令素以靈光乍現的詩句見長，從都市的種種平凡角落窺見詩的影子，信手拈來怎麼寫都是逸品，幾乎可以說整座城市、整個世界都是小令的詩宇宙。不過，這種一人宇宙的圓滿狀態，在《佩加索斯的癒感》之中，扭轉而成為了她的找路筆記。
像是踏進了異宇宙
第一輯寫山，有別於其他作家寫景、寫樹、寫鳥，小令著重寫登山的人類體膚感受—高海拔驚人的低溫、山中持續碰觸身體的水氣、甚至是在山裡吞下肚子的食物。這些在山下看起來是一種風景，而在山上，小令像是踏進了異宇宙，身分與距離感都被重新塑造了。
我格外注意她寫自己上山就只想睡覺，冷到要窩在被子裡動也不動，但也只有在山上，她能睡得又沉又甜。別人登山都急著睜開眼睛去汲取山的風景，或是抓緊機會趕快進行觀察與採集，好像來山上睡覺是一件很浪費時間的事。讀到這邊，我真想跟小令說：撒可努有講，在山上睡覺很正常！妳就躺下來好好休息吧！不過，終究是跟著團隊一起上山，不可能自己睡過整個行程，小令在山中漫走時，持續呈現一個自己知識疲勞轟炸自己的狀態，她不諱言自己是使用漢人的眼睛在學習山—這是虎杖，在山下是很貴的花材呢，但在這邊長得好自在啊。這是墨點櫻桃、那個是豆蘭……但是，山不會貼標籤啊，那我在幹嘛呢？
小令在一個字一個字寫下登山是一場分靈的記憶時，作為讀者的我看到的是，小令正在脫離詩人的窠臼—詩人向來善於指認那難以指認的朦朧物事，並且以詩句束縛並命名，有時候，會有點太擅長束縛與命名了。而她發現，山並不在意這是墨點櫻桃那個是赤楊，赤楊自然地生長成林、墨點櫻桃在不同的位置有不同的形態，而這些都歸於山，山並不需要命名。
於是這部散文集中，樸實的體感描述就變得格外亮眼。詩人發現在山裡，她靈魂的所有座標都失效了，都屈服於冷，都形成了不是自己的感官，而在這種異化包裹之下，雙眼變得迷濛，牙齒失去痛覺，味蕾被凍僵，她試著想依照部落朋友說過的話，做一個「有禮貌會跟山上生靈分享食物的漢人」，但總是忘記要先丟出食物，而且，丟食物會引來野狗。她毫不隱藏底寫下種種自己耍笨的時刻，詩人被山馴服了—她的語言在山上，被換成了山的舌頭；而下了山，這些被置換的舊皮殼又回到自己身上，深處只剩下朦朧的殘餘渴望—在山上，我好像不是我，那我是誰呢？是哪一種自我在呼喚著？是什麼讓我想要回去？
這就是愛山了。愛山有很多種寫法，有人用科學的方法寫，有人用玄學的方法寫，小令以詩人的舌頭被取走為代價，寫自己怎麼在一次次登山的過程中「找路」，這是她愛山的方式。作家黃瀚嶢在為此書所寫的序文中，特別提到小令的書寫方式，可以視為一種環境書寫的新聲音，確實我們對環境文學的期待，往往是一本充滿了「答案」的結實大書，心中預期的應該是翻開書頁以後，我就會「知道」許多之前不知道的知識。而小令卻把作者位置放得謙卑，她老老實實地說：我不知道，我上次去的感覺是這樣那樣。但，這樣的書寫角度，反而會讓讀者更好奇，更想去親近山。
調度著如影隨形的苦悶命題
一般讀者對書的評價有兩種，第一種是讀完就覺得：寫得真好、登峰造極，我讀完以後就可以了。另一種則是：寫得真好，但讀完我覺得我應該也可以寫看看。小令的找尋書寫是第二種，讓讀者也有話想說。
第二輯與第三輯，則回到紅塵「找路」。小令習茶、品香、也插花，在這些文雅的興趣之中，娓娓道來自己的文學與成長經驗。事實上，茶、香，都是昂貴的古典嗜好，可想見一個年輕人砸下重本去追逐這樣的玩具，是多麼瘋狂。不過，凡付出的必也回報。小令寫自己在追尋香帚時，意外開啟掃香灰如造山的奇幻修行，並在最後，她沒有得到香帚，竟得到了一整片台灣鳥類飛羽的標本之牆，室友收集贈與的每一支飛羽都太美了，竟沒有一支捨得做香帚。這樣的「找路」之旅，可視為她創作的隱喻，也是人生際遇的隱喻，柳暗花明又一村。
年輕創作者，往往難逃對於自身定位的焦慮感。小令在這部散文集中，其實也持續調度著這如影隨形的苦悶命題，而〈窨花茶與越南香〉這一篇談的是市場素來輕賤之物，如何能使人驚艷？台灣的消費者往往認為茉莉花茶是次等的茶，因為茶香不足，所以才要用茉莉來增香。不過，小令卻喝到了老師以三年的時光分次「窨」就的茉莉紅玉。因為老師在等待茉莉花豐收的年份，也在等待紅玉熟成的年份，於是小令如實記下茶藝老師描述茉莉花與紅茶互相拉扯、互相延遲對方的時程，直到終於成就彼此。「窨」這一個字，指的是地下室，深藏的意思，這個字與時間有關，而花茶的製作不是風風火火地把茉莉香精粗暴地燻上茶葉就完了，而是用新鮮的、充滿水氣的花，平均放置在已經乾燥的茶葉周圍，花瓣濕度高，自然散發出來的香氣分子隨著水氣，被濕度低的茶葉「呼吸」到內部去。所以耗時、更耗費人力與花材成本，多說無益，只有入口的那一瞬間，妳才知道這時間的分量。
真會寫，好想喝上一杯啊。
而後文末提及普遍被市場鄙夷的越南茶，其實也有好的古樹茶，有時不能只看產地就貼上標籤。又如早期越南大批出口到台灣的沉香，雖然價格實惠但品質極佳，到現在甚至要被越南人重新買回國內去。這些小小的對話，其實不是在談越南，是在自慚過往對於收藏茶與香的刻板印象，如何侷限了自身的思考高度，花上許多的冤枉錢，結果最想提升的靈性沒有提升，反而是畫地自限。冤枉錢，其實冤枉的不是錢，冤枉的是走了那麼多路，還以為自己迷路，不知道原來收藏沒有迷路，創作也沒有迷路，只是我們都還在找路而已。寫到這邊，讀者我也不禁好奇：不知此刻的小令，又找路到何方去了呢？
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